给娑婆世界旅行者的提醒

法师：U.Aggañña Sayadaw 尚智禅师（阿甘雅西亚多）
译者：海源贤友（马来西亚）

很久以前，一群旅行者在深夜时分，穿越一座很厚的森林。
森林里生长的大树都靠拢在一起，因此这座森林很浓密和黑暗。
突然间，这群旅行者看到从他们身后传来一道很明亮的光。
然后他们听到一阵声音，指示他们说：「嘿！停！」
那些旅行者犹豫了一下，然后就听从那阵声音，停了下来。

那把声音呼吁他们说：「尽量把地上的小石子捡起来。」
那群旅行者很疑惑，为什么那阵声音要他们捡起地上那些不值钱的小石子。
由于他们害怕那道奇怪的光和那阵声音，他们不情愿地捡起了一些小石子，然后放进他们的袋子里。
那时候，那道光也消失了，旅行者们就继续他们的旅程。

后来，他们从袋子里拿出那些小石子，然后放在手掌心一看。
他们发现那些小石子变成了品质很好又很贵重的钻石。
他们很后悔只拿了几颗『小石子』，说：
「如果我们知道那是钻石的话，我们一定会拿得更多。」
他们充满后悔地继续他们的旅程。

现在让我们来从佛教的角度来看这个故事，看看我们能够从中学习什么教训。

首先，我们可以把故事的情节联想到人间。所有普通的有情(puthujjana puggala)真实地正在穿越一世又一世，毫无止境的轮回(saṃsāra)。

他们裟婆世界的旅程，在故事中被比喻为那座又深又黑暗的森林。所有的有情，就像故事中的旅行者，正在穿越漫长的裟婆世界。

森林的黑暗代表着无明(avijjā)，对我们来说，知道什么是无明是很重要的。它是巴利¹的名词，意思是不知道真相，不知道所应该知道的和知道所不应该知道的，或错误地认知。它通常被翻译为无明。它其实是痴(moha)，它是跟不善心²和无益的心境(akusala citta)有关联。

『不知道所应该知道的』，我们指的是不了解四圣谛；过去、现在和未来的色法³(rūpa)和名法⁴(nāma)；五蕴⁵(pañcakkhandhā)，十二处⁶(āyatana)，十八界⁷(dhātu)，和缘起⁸(paṭiccasamuppāda)。阅读与很浅白地知道这些事，是不足够的。我们需要透彻的知见与了解它们。

世间普通的人类没有这种见解，因此他们无法分辨什么是善的行为和什么是不善的行为。他们被无明(avijjā)和痴(moha)引导着，他们的意念和行为被 avijjā 所控制了，就像木偶被线所牵动一样。这就是为什么 avijjā 被形容成黑暗。

在裟婆世界里，有个时期是佛陀没有出现在世间的，他的教法也一样不存在。这个时期就是在佛陀的教化期(Buddhasāsana)以外。在那个时期，所有的有情众生都要无助地渡过一生又一生，一直到佛陀出世来让我们觉悟。

现在我们生活在佛陀的教化期 Buddhasāsana ，那些对佛法有信心的人，就像那些正在穿越黑暗森林的旅行者，看到那奇怪的光和听到奇怪的声音。如果我们比较一下有佛出世的世间，和没有佛出世的世间，那前者就短得像一道闪电而已。

自从乔达摩佛在2550年前出现在这世上，他和他的弟子们(Saṅghā)，呼吁我们要修习布施(dāna)、遵守戒律(sīla)和最重要的是修习止禅⁹(samātha)和观禅¹⁰(vipassanā)。在现实中，这就像珍贵的宝石，我们修习得越多，我们得到的奖励也越多，就像故事中的小石子变成钻石一样。

无论如何，像故事中的旅行者看不到小石子的价值，因此没有及时捡得很多。在今时，很多人都没有认真地跟随佛陀的教导。反而他们寻找世间的欲乐，他们认为这样做比累积功德来得更加有价值与实际。

就像那些旅行者，依着那奇怪的声音而捡起小石子，过后才发现其实是珍贵的宝石。当我们有问题的时候，我们才发觉三宝，佛、法、僧的价值。因此，我们要小心，不要等到太迟了，才发现自己没有珍惜了三宝的价值！如果，当你绝望与无助地躺在临死的病床上，才想起三宝，你会后悔。

因此，让我呼吁你去知道与了解三宝的价值，在一个好老师的引导下跟随佛陀的教导，慷慨布施，持戒，修持止禅与观禅。乘我们还正处于佛陀教化期 Buddhasāsana ，不要失去这黄金机会。

如果你在今世没有证得须陀洹道、果(sotāpatti magga phala)¹¹和涅槃，那你一定会继续投生在无尽的轮回里——裟婆世界。当我们要踏上旅途前，我们会带上必需品和资粮。同样的，在我们踏上裟婆世界的旅程，我们需要储备和带上必需的 vijjā（明）种子，和 caraṇa（行）种子。这些种子可以让我们脱离裟婆世界之苦（轮回生死之苦），也可以让我们证得道、果和涅槃。

这里我会解释 vijjā 与 caraṇa 的意思。布施、持戒和止禅（博主注：这里不包括观禅）是 caraṇa（行）的种子。vijjā 是 avijjā 的反义词，它是观智和智慧。这种观智可以透视名法和色法、五蕴、十二触、十八界，缘起和四圣谛。vijjā 就像我们的眼睛，因为它可以让我们看到一切。caraṇa 就像我们的四肢，因为它让我们行动。

让我告诉你，存在世上的四种人。

首先，有些人有〖行〗，但是缺乏〖明〗。他们有〖行〗因为有布施(dāna)、持戒(sīla)或修定(samātha)。有些人修习这三项的其中一项，有些人两项，有些人则三项都修。但是他们缺乏〖明〗。这些人就像瞎子，他们具备四肢和其他器官，但是没有眼睛。

我这样比喻是因为这些人可以以他们〖行〗的力量，投生到很好的地方。但是他们却失去了真正的目的，那就是脱离生死轮回之苦(saṃsāra dukkha)和证得涅槃。由于他们缺乏〖明〗，他们看不到解脱之道，他们会继续经历不同的生命。就像一个瞎子苯错地向前走，以确定他的方向。

这些人的例子就像拉鲁达伊长老¹²(Laludaye Thera)，伍波难陀长老¹³(Upananda Thera)，Chanbaggiya 比丘，乔萨罗国王¹⁴(King Kosala)，善觉王¹⁵(Suppabuddha)，提婆达多¹⁶(Devadatta)，阿阇世国王¹⁷(King ajātasattu)，出生在一切知智的佛陀时代。由于他们拥有之前累积的〖行〗，如布施或持戒；他们有这个机会遇到无上正觉的佛陀。由于缺乏累积〖明〗，虽然在他们一生中时常听到佛陀的开示，但是那些教法，就像落入了聋耳之中。

这第二种人是那些拥有〖明〗，但是缺乏〖行〗。他们有〖明〗，可以透视色法和名法的特质，和构成存在的组合，但是他们缺乏〖行〗，如布施或永久戒(niccasīla)、。这些人就像残障人士，而拥有良好的眼睛。

这些人如果有机会遇到或听到佛陀的开示，或佛陀的弟子，他们可以证果，因为他们具备了〖明〗。但是由于他们缺乏〖行〗，他们遇到下一尊佛陀和其弟子的机会，是非常渺茫的。为什么他们很难有那种机会呢？因为在这一世，他们很少有人行布施，或是对自己身体行为没有守护，语言上没有节制，和意念不清净；因此他们缺乏〖行〗，当他们死的时候，会有很强的倾向投生至四恶道¹⁸(apāya)

如果他们有一些好运气可以投生到快乐的地方，但由于他们缺乏〖行〗，他们会在财产上欠缺，很有可能在他们的生活上面对苦难，考验和困境。由于他们缺乏永久戒¹⁹(niccasīla)和布萨八戒²⁰(uposatha-sila)，当他们与别人交往时，很有可能会遇上争执、吵架、愤怒与嗔恨，再者他们也很容易患上疾病和慢性病。他们在每一件事物都会遇上很痛苦的经验，因此累积了不理想的倾向，缩短了他们在快乐地方的时间，最后导致他们投生至四恶道。就这样，那些缺乏〖行〗的人们，可以遇到下一个 Buddhasāsana 是很少的。迦毗罗金鱼²¹(Kapila Golden Fish)，普提珈塔提舍长老²²(Putigatta Tisa Thera)，阎浮车长老²³(Thera Jambuka)，善觉²⁴(Suppabuddha)，在法句经的故事里有提及。虽然他们在前一尊佛（迦叶佛）的时期拥有〖明〗的种子，但是缺乏〖行〗的种子让他们堕入四恶道。在乔达摩佛的时代，他们遇见佛陀，在很困难的情况下，证得了更高的境界。

第三种人拥有〖明〗和〖行〗。他们就像正常的人拥有良好的视力和健康的四肢。他们可以在下一世就解脱世间的痛苦，证得道、道果和涅槃。这些人在很多佛陀的教导中都有提及。

第四种人是那些缺乏〖明〗和〖行〗的人。他们就像眼睛和四肢都有缺陷的人，甚至不值得被称为一个有生命的人。

因此，我们在裟婆世界旅行的人，一定要在这 Buddhasāsana （佛陀教法），尽量累积〖行〗的种子，要修习布施、持戒和止禅。关于〖明〗，至少要试着修行观智去透视四大界²⁵(Catu-dhātu-vavatthāna-kammaṭṭhā)。这样才能够确保遇到下一个 Buddhasāsana ，遇到的时候，能够解脱世间的痛苦。

让我来解释为什么〖明〗和〖行〗在这里被形容为种子。当一个农夫要种一棵果树，一颗好的种子是很重要的。当他收集了这些健康的种子后，他一定要把它们埋在一个有适量阳光和水的地方。这样那些种子才能够生长成健康强壮的树。然后，农夫就可以获得他想要的叶子、花和水果。

同样的，一个拥有〖明〗和〖行〗的人，很容易就可以证得佛陀所教导的道、果和涅槃。如果他可以找到佛陀本人，或佛陀的弟子，或在佛陀教化期有经验的佛陀跟随者。

这就是为什么，多么幸运的我们，在这一世得到人身，而且还是佛教徒，在佛陀教化期 Buddhasāsana 拥有很强的信心，一定要尽力去圆满〖明〗和〖行〗。我强烈地呼吁你这么做。愿你们证得〖明〗和〖行〗，解脱裟婆世界所有的苦，亲自抵达与见证涅槃。